唐朝时，曾任江洲刺史的李勃年轻得志。一次，他向智常禅师求教，认为佛法里常听到的两句话“须弥藏芥子，芥子纳须弥。”不仅玄奇，而且也不合乎逻辑，因为，须弥山容纳得下一粒芥菜子。这句话说得过去，但小小的芥菜子，怎么可以把一座须弥山都藏下去呢？

智常禅师闻言失笑，他反问李渤：“人家说你’读书破万卷，下笔如有神‘可有这回事？”

李渤得意的说：“当然，当然，岂止读书破万卷，我读的书还在万卷之上呢！”

智常禅师接着又问：“那么请问，你所读的万卷书今日何在？”

李渤指着自己的脑袋：“万卷书都读到我的头脑里了。”

禅师就说了：“我看你脑袋也不过像一个菠萝，一个椰子那么大小，怎么可以装的下万卷书呢？”

李渤听了以后，当下若有所悟。

佛教既讲究直面当下，就事论事，也看重佛法思辨，就理论理。宇宙万有，有时候事上有理，有时候理中有事，事不可废理，理不可无事。所谓“事理要圆融”就是此意。“须弥藏芥子”是事。“芥子纳须弥”是理。如果我们能明白“理事无碍”那么就能把宇宙的本体和现象融合在一起，把人我融合在一起，达到自心的圆融自在了。

那么佛陀究竟教给我们哪些方法，让我们去应对生活中那些难解的问题，从而获得自在逍遥的人生境界呢？

把平等观落实在生活中，佛教讲众生平等，又讲因果循环，福报不一，这就很容易让大家困惑，那究竟如何做，才能排除愚见，把他人与自己视为一同呢？答案就是用平等观去看待周围的一切人、一切事物。带着平等观去看待周围的人和事，你就不会对“弱者”生出优越感，也不会对“强者”生出自卑感。把无常观应用在困境里。人们陷入困境时，内心总是会充满焦虑和不安，有时还会进一步生出愤恨不平。但是，假如你能明了佛教的“无常观”知道眼前的一切困境不过是当下因缘聚合的存在，它不会永久持续下去，更不是无法改变，那么你的心里是不是就会坦然一点？能用这样的心境去面对困境，自然就不会再有焦虑不安或恐惧愤恨了，这就是智慧圆融的发端，也是心性逍遥的开始。用大智慧来对治偏见，世人多有偏见，尤其是不学佛法，不明事理的人，他们的偏见在哪里呢？就在于他们认为是是非非不仅是真实存在的，而且还是会永远存在的。所以，不必把精力放在眼前的小争执上，不会在意自己偶然产生的偏见，执见，而是豁达地忘怀，果断迈步，踏实地在另一条路上精进不懈。用感恩的心去看待苦难，从佛教的“一切即一，一即一切”的观点来看，不仅事理是互通且圆融的，苦难和幸福也是如此。你遭受过苦难了，从前的业也就消除了，以后只要你清净内心，做善事、说好话，就会一步步通往幸福和自在，由此可见，苦难与幸福本来就是如一的，不当作分别的。

世上本没有是非，没有数不清的难题，奈何世人喜欢招惹是非，虚构问题，然而内心的清净、智慧圆满的人，即使身处是非中，深陷难题里也是心不烦、思不乱。这是因为他们能够以佛法智慧去看穿现象背后的本质，更能看到一切事物和现象之间互通互融的奥妙，那么是与非、善与恶、好与坏、对与错、也不过如此，能这样去想，害怕没有自在又洒脱的人生吗？

佛光禅语：

平等看待世间事，无是是非无高低

无常用在困境中，无惧无恼无绝望

智慧对治偏执见，内心轻安又喜悦

感恩对待困与难，消除旧业种新缘

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长按







































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