那些把灯背在身后的人，只能看到自己的影子。

　　——泰戈尔

　　我问佛：“世间为何多苦恼？”

　　佛曰：“只因太专注于自我。”

　　我问佛：“何谓专注于自我？”

　　佛领我走出庙宇，庙外绚烂的阳光笔直的投射下来。佛曰：“你背对着太阳而行，看见的是什么？”

　　我说：“只看见自己的影子。”

　　佛曰：“那面向太阳而行呢？”

　　“我看到了远处皑皑群山，以及山腰盘旋的苍鹰，还有影影绰绰的牛羊和牧人。只是，不再看见地面上投下的阴影。”

　　佛曰：“背光而行时，你眼中只有自己；向光而走时，你看到的是整个世界。须弥藏芥子，介子纳须弥。只看到自己的话，你不过是茫茫须弥中一粒微不足道的芥子；若放眼远望，胸纳天下，心系苍生，则须弥山也不过是你眼中的一粒芥子。”

　　我问佛：“万生困于自我之中，则该如何？”

　　佛曰：“红尘十丈，却困于芸芸众生；仁心虽小，也容我佛慈悲。你要看到，这个世界并非只有你一人。郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，尽是法身。把那一花一树一菩提都看作组成我生命的一部分，则可心纳天下。”

　　佛又曰：“我也曾如你般茫茫无知。直到一天，我在路上遇见一位种树的老人。我问他，这树多久开花结果？老人说要七十年。我问他，你觉得你能活过七十年吗？老人说，我看过它开花，也品尝过它的果实，既然前人肯为我栽树，那我为何不为后人栽树呢？”

　　那位老人，他是一粒能收纳须弥山的芥子，享受别人带来的成果时，没有迷失在自我的享受中，他在为他人而奋斗。

　　我背对太阳，只看到自己的影子。夕阳下山后，我的影子也消失了。阳光太猛，我为一棵小草撑起阳伞。后来，小草长成一片绿草地。

　　佛曰：“佛门修为的境界是：勘破、放下、自在。唯有放下自我，多去关怀，广施仁心，方可自在。”

　　我说：“我只是红尘路上一粒微小的芥子。这个世界拥抱了我，所以我也要去拥抱它。”

　　须弥藏芥子，介子纳须弥。把自己当成一粒纳下须弥的芥子，不要再等着别人来包容、来关心、来爱护。在自我之外，心系天下、胸怀苍生，则你我都能成为两粒不凡的芥子。

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