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在佛经的记载中，须弥山又叫妙光山，是山中之王，在每一个世界中都有一座须弥山，因为它的面积高广达三百三十六万里，所以这个山中之王的广大是一般人所无法想象的。以人们常说的坐井观天而言，至少还看到了天，可是如果以凡夫之眼去看须弥山王的话，可能连一粒尘埃都比不上，所以人们只能去想象其广大，而无法付之实践。须弥山既然是山中之王，无可比拟，那么这世间还有没有比它更大的物体呢？从世人的角度而言，这确实是无法想象比须弥山王更大的了，就像我们看见喜马拉雅山，就很难想像比喜马拉雅山更高更大的山是同一个道理，如果一个人的身体也如须弥山王一样的大，那确实是挺吓人的，那么究竟有没有比须弥山王更大的呢？答案是“有”，这个答案是佛祖与须菩提长老在《金刚经》第十品庄严净土分中所说的，“须菩提，比如有人，身如须弥山王，于意云何，是身为大不”，须菩提长老回答说：“甚大，世尊，何以故，佛说非身，是名大身”，佛祖在这里是用须弥山王微妙身相为喻，来显示无相的法身之高广不可测量。为什么呢？因为须弥山王的身形再广大，还是有大小的称量和形色的比较，还是有生有灭，终究要受轮回的，所以只是从比较而言，似乎很大而已，但是佛祖所说的“非相法身”，乃是清净本心，是真法身，此心包括太虚，周藏法界，无相无住，又岂是能以世间的大小、形色所能够涵括得了的呢。所以“身如须弥山王”，只不过是假借为名而称之为大身，须菩提长老所理解的佛所说义“佛说非身，是名大身”，这里的非身，是不住授记、不住佛庄严之土、不住涅槃圣果而所得之无相法身，与广大无匹之须弥山王的有相之身相别，乃是真正的法身，此无相法身，最终也没有住著执取之处，方才见道。这个无相法身，可以摄尽三千大千世界和刹尘，又哪里是区区的须弥山王可比的，《首楞严经》中云：身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土，如果真正的达到了无相法身，在一根毫毛之中便可以摄现四维上下等十方国土，又岂是虚幻相中的须弥山王能比拟的呢？所以须弥山虽然是山中之王，但是比它更大的是无相法身，那些执著于须弥山之大而心有妄相之人，不过是还没有领悟到佛祖所说的境界而已，等到真正达到了真如实相的境界之时，自然也就不会再去执著于须弥山王之大小了，所以这个世界什么最大，是众生的心念，放之则弥四海，收之则如芥子，领悟到这一点，才能更努力的精进修行佛法，不知大家以为如何？


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