欲修般若，不可落空1、《楞伽经》：宁起我见，如须弥山；不起空见怀增上慢。2、宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。3、厌离有为功德，是为魔业。乐著无为功德，亦为魔业。4、有为虽伪，舍之则道业不成；无为虽实，取之则慧心不朗。（3和4是针对某些人说念经念佛等是有为形式，做这个没多大用）这是很重要的一句话。自古以来，不善学般若的人往往都着空，这也是古今大善知识教学般若最怕的一桩事情。学的人执着空，那个麻烦就很大，所以佛法里头有一句话说，「宁可执有如须弥山」，须弥山大！你执着有，像须弥山那麽大，那个不怕，那个人还有救。「不可执空如芥子」，这个芥子是芥菜子，芥菜子像芝麻那麽大，差不多，很小！空不能执，如果说是一点点执着空就很麻烦，执着空不能救，佛菩萨都救不了。执着空的人最容易犯的毛病，我们平常能够观察得到的，拨无因果，不相信因果报应。换句话说，他以为造作一切罪业都是空的，没有果报，什麽样的坏事他都敢做，那还得了！佛菩萨都救不了。执着有，不要紧，执着有他还会相信因果报应，那个人好救，执着空不好救。所以修般若的人最大的忌讳，就是怕着空。所以般若一定要讲得透彻，要讲得明白，决定不可以错会意思。学般若落空的果报“善众生言：‘有法布施修行，口说善语，如是等法，得善果报至无上道。’愚痴之人作如是言：‘无法无施，无善恶果，无口善报。’彼愚痴人得大罪报，展转堕于恶道之中，于八大劫堕于地狱受大苦报，十六劫中堕阿修罗，九千劫中生堕鬼神，十二劫堕饿鬼中受饿鬼苦，万四千劫生处喑哑，万六千劫母胎伤堕，万二千劫生作肉团，万一千劫生处生盲。“一切勇，口善语者作如是言：‘有法有施，有善恶业果报。’彼人以是善根因缘，二十五劫生郁单越，二十五劫生三十三天受诸天乐。从天命终，生郁单越，不入母胎，目见百千世界，悉名安乐。见一切国土诸佛，不移本处，成三菩提。”说法者应当:故事摘录大宝法王开示：现在要说个故事。久远劫以前，释迦牟尼佛还是一位名为确比丘的出家众，阿弥陀佛则是措哇养达比丘，当时两人都分别为大众说法。确比丘只说实相了义法，虽然也有一些弟子证悟诸法实相，但也有很多人因不了解而谤法而堕地狱；而措哇养达比丘比丘则对不同根器的人有时说了义法、有时说不了义法，很多弟子见到了诸法实相，弟子就越来越多。确比丘因此对他说：「你说的是非真实语、不了义法，是为弟子的面子而说，我不是你这样的人。」以此因缘，确比丘七十生落入地狱，六十生中忘失菩提心，九万投世生为畜生，六万世生为人、但为贫穷且无舌之人，最后在五浊恶世，生为释迦国净饭王之子，终于修持而成佛。确比丘因谤法之罪，只能在不净国土中成佛；而措哇养达未曾谤法，且持戒清净，所以在净土成佛。所以我们实在应该小心。由于我们还没现证自心本性，被深厚无明所遮障，总是鲁莽地批评别人，这样是很容易堕入地狱的。我们都还看不见别人的功德力，也看不见别人的神通，没有他心通，所以不要随便论说别人说的不是佛法。世尊开示——有的人听到讲空性，会生害怕、怀疑、畏惧、退缩，可你还是要去讲，你这样是让别人“一切善根皆烧燃”，还在声闻乘就退心不来学了。“是初发心菩萨。又从他闻甚深空法读诵受持。复于少智愚痴人前读诵解说。余人闻已惊疑怖畏。于阿耨多罗三藐三菩提。心生退没乐声闻乘。是名初发心菩萨犯于第一根本重罪。先所修习一切善根皆悉烧然。堕于恶趣离安隐处。失人天乐及以大乘境界之乐。坏菩提心。是故菩萨。宜应先知众生善根及了彼心。随其所堪次第说法。如入大海渐渐至深。”上面这段世尊给我们开示了初发心菩萨的第一个根本重罪，大概意思就是对于我们这种初发心菩萨，因为宿世因缘投生到这个五浊恶世，但还是有少许的善根令我们亲近了善知识，并且是修学甚深大乘法门，都是发了无上菩提道心，都立志要成佛，但是我们这些初发心菩萨因为智慧非常浅薄，我们从别人那里听闻到了甚深的空性之法，而且受持读诵，但是因为我们智慧浅薄没有注意，就在少智慧的人面前去读诵解说，令这些少智慧的人听了感觉疑惑不解而且感觉到惊恐，对于无上菩提成佛之道生起退心生起怀疑，从而安乐于自己解脱。其实虽然看似初发心菩萨是在说法，是在宣扬佛法，但是就是不注意对方跟器，坏了对方的慧命，从而自己也得到极重罪业。所以世尊就给我们说了，如果我们要对别人说法，就要：是故菩萨。宜应先知众生善根及了彼心。随其所堪次第说法。如入大海渐渐至深。所以我们如果要对别人说法，就一定要先了解对方善根如何、了解他的心的情况如何，随着他所能承受的而渐次说法。这是我们一定要注意、依教奉行的。宗喀巴大师的经历宣说甚深法要是一件十分严肃重大的事情，绝不可以随便。不恰当的说法会断送众生的慧命，是最严重的杀生，是比十恶业还要严重千万倍的罪业。 　　佛法甚深如大海，非凡夫所能测度，而正与邪的差别又是那么的细微，修行者稍有不慎，就可能走上歧途。在这一点上，祖师菩萨们也曾有所示现。宗喀巴大师早年在读《大般若经》的时候，因为看到经中反复强调“空性”，因而感到似乎一切都“空”了，甚至开始怀疑到底有没有佛，后来经过猛厉地忏悔才闯过了这一险关。 　　这给后人严重的警示：连宗喀巴大师这样的菩萨都险些走岔路，更何况我们这些初学呢！ 　　那么，当我们随意向人宣说有关“般若”、“空性”等等的话语时，我们自己真正明白这些话吗？听者是这样的根器吗？他会不会因此而起邪见？我们究竟是增长他的善根还是断送他的慧命呢？我们到底是在弘法还是在谤法呢？南怀瑾开示这一类钝根的菩萨，只好不走顿悟的路子，一定要走渐修的路子，慢慢来，一下给他来个空，他会害怕，如果福德资粮又不够，有时候就发疯了。一发疯了以后，马上就走入阿修罗道、鬼道里去了。将来诸位在座的菩萨接引人时，虽有本事使人证入空性，但都不能随便做。接引人是很难的，你要观察他的福德资粮，前生业报功德，想办法使他妄念澄清一下就行了。如果很快让他见到空性，马上出问题。等于穷小子不能一下使他发财，一有了钱，他的烦恼、痛苦就来了一样。所以接引人要观察根器。这种初级的菩萨，需要比较长时间的努力才能成就，这种菩萨的加行，就叫“劬劳长久之加行”。